书籍简介：
《道德经》是一部哲学著作，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。春秋时期老子（李耳）著。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
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作者简介：
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里人，春秋时期伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》，其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。
下面是《道德经》全文，一起来看看吧！
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《道德经》全文
老子：「道德经」：第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
老子：「道德经」：第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
老子：「道德经」：第三章
不尚贤，使民不争
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹，
弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
老子：「道德经」：第四章
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
老子：「道德经」：第五章
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎。
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
老子：「道德经」：第六章
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
老子：「道德经」：第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，
以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪。故能成其私。
老子：「道德经」：第八章
上善若水。
水善利万物而不争，
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，
与善仁，言善信，
政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
老子：「道德经」：第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
老子：「道德经」：第十章
载营魄抱一，能无离乎。
专气致柔，能如婴儿乎。
涤除玄鉴，能无疵乎。
爱国治民，能无为乎。
天门开阖，能为雌乎。
明白四达，能无知乎。
老子：「道德经」：第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
老子：「道德经」：第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子：「道德经」：第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊。
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身。
吾所以有大患者，为吾有身，
及吾无身，吾有何患。
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
老子：「道德经」：第十四章
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
老子：「道德经」：第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若容；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
澹兮其若海；
飂兮若无止。
孰能浊以静之徐清。
孰能安以动之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
老子：「道德经」：第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，没身不殆。
老子：「道德经」：第十七章
太上，不知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
老子：「道德经」：第十八章
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
老子：「道德经」：第十九章
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属。
见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
老子：「道德经」：第二十章
唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
儽儽兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
老子：「道德经」：第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉。以此。
老子：「道德经」：第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，
敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉。
诚全而归之。
老子：「道德经」：第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者。
天地。天地尚不能久，而况于人乎。
故从事于道者，同于道；
德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
老子：「道德经」：第二十四章
企者不立；跨者不行；
自见者不明；自是者不彰；
自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
老子：「道德经」：第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，
周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子：「道德经」：第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
轻则失根，躁则失君。
老子：「道德经」：第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；
善数不用筹策；
善闭无关楗而不可开，
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，
虽智大迷，是谓要妙。
老子：「道德经」：第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足。
复归於朴，朴散则为器。
圣人用之，则为官长，故大制不割。
老子：「道德经」：第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；
无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；
或强或羸；或挫或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
老子：「道德经」：第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好远。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
老子：「道德经」：第三十一章
夫兵者，不祥之器，
物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，
不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
老子：「道德经」：第三十二章
道常无名。
朴虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，
夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
老子：「道德经」：第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，
自胜者强，知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
老子：「道德经」：第三十四章
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不有。
衣养万物而不为主。常无欲可名于小；
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
老子：「道德经」：第三十五章
执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，
视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
老子：「道德经」：第三十六章
将欲歙之，必故张之；
将欲弱之，必故强之；
将欲废之，必故兴之；
将欲取之，必故与之。
是谓微明。
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柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
老子：「道德经」：第三十七章
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
老子：「道德经」：第三十八章
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，
则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；
处其实，不居其华。故去彼取此。
老子：「道德经」：第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以宁；
神得一以灵；
谷得一以生；
侯王得一以为天下贞。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐废；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贞，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪。非乎。故致誉无誉。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
老子：「道德经」：第四十章
反者道之动；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
老子：「道德经」：第四十一章
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之：
明道若昧；进道若退；夷道若颣；
上德若谷；广德若不足；
建德若偷；质真若渝；
大白若辱；大方无隅；
大器晚成；大音希声；
大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
老子：「道德经」：第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，吾将以为教父。
老子：「道德经」：第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
老子：「道德经」：第四十四章
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
老子：「道德经」：第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
老子：「道德经」：第四十六章
天下有道，却走马以粪。
天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
老子：「道德经」：第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
老子：「道德经」：第四十八章
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
老子：「道德经」：第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
老子：「道德经」：第五十章
出生入死。
生之徒，十有三；
死之徒，十有三；
人之生，动之于死地，亦十有三。
夫何故，以其生之厚。
盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；
兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。
夫何故，以其无死地。
老子：「道德经」：第五十一章
道生之，德畜之，
物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；
长之育之；成之熟之；养之覆之。
生而不有，为而不恃，
长而不宰。是谓玄德。
老子：「道德经」：第五十二章
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子，
复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，
无遗身殃；是为袭常。
老子：「道德经」：第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚；
服文采，带利剑，厌饮食，
财货有余；是为盗夸。
非道也哉。
老子：「道德经」：第五十四章
善建者不拔，
善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉。以此。
老子：「道德经」：第五十五章
含「德」之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而峻作，精之至也。
终日号而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。
益生曰祥。心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
老子：「道德经」：第五十六章
知者不言，言者不知。
挫其锐，解其纷。
和其光，同其尘，是谓「玄同」。
故不可得而亲，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
老子：「道德经」：第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉。以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
人多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
「我无为，而民自化；
我好静，而民自正；
我无事，而民自富；
我无欲，而民自朴。」
老子：「道德经」：第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
孰知其极。其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
老子：「道德经」：第五十九章
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服；
早服谓之重积德；重积德则无不克；
无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；
有国之母，可以长久；
是谓深根固柢，长生久视之道。
老子：「道德经」：第六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
老子：「道德经」：第六十一章
大邦者下流，天下之交，天下之牝。
牝常以静胜牡，以静为下。
故大邦以下小邦，则取小邦；
小邦以下大邦，则取大邦。
故或下以取，或下而取。
大邦不过欲兼畜人，
小邦不过欲入事人。
夫两者各得所欲，大者宜为下。
老子：「道德经」：第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有。
故立天子，置三公，
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何。
不曰：求以得，有罪以免邪。故为天下贵。
老子：「道德经」：第六十三章
为无为，事无事，味无味。
图难于其易，为大于其细；
天下难事，必作于易，
天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
老子：「道德经」：第六十四章
其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
老子：「道德经」：第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓「玄德」。
「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
老子：「道德经」：第六十六章
江海之所以能为百谷王者，
以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
老子：「道德经」：第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，
三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；
不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；
舍后且先；死矣。
夫慈以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
老子：「道德经」：第六十八章
善为士者，不武；
善战者，不怒；
善胜敌者，不与；
善用人者，为之下。
是谓不争之德，
是谓用人之力，
是谓配天古之极。
老子：「道德经」：第六十九章
用兵有言：
「吾不敢为主，而为客；
不敢进寸，而退尺。」
是谓行无行；攘无臂；
扔无敌；执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
老子：「道德经」：第七十章
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐而怀玉。
老子：「道德经」：第七十一章
知不知，尚矣；
不知知，病也。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
老子：「道德经」：第七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；
自爱不自贵。故去彼取此。
老子：「道德经」：第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
老子：「道德经」：第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢。
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，
夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
老子：「道德经」：第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
老子：「道德经」：第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
老子：「道德经」：第七十七章
天之道，其犹张弓欤。
高者抑之，下者举之；
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
老子：「道德经」：第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
「受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。」
正言若反。
老子：「「道德经」」：第七十九章
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善。
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
老子：「道德经」：第八十章
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之，
虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，
民至老死，不相往来。
老子：「道德经」：第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害；
圣人之道，为而不争。
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《 道德经》又称《老子》是春秋时期的老子即李耳所作，是道家思想来源也是世界上除《圣经》以外被翻译的最多的经典名著。下面是，欢迎阅读！
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《道德经》是需要用一生来研读的哲言，是需要用一生来体悟的经书，一字一句，一撇一捺，无不散发出中华文化的雅与形，每个人心中都有属于自己的一部道经德经。《道德经》流传至今是每个中国人之幸，我认为道德经是中国传统式的哲学之道，现在对于道德经的阐释有很多争议乃至断句争议也有很多，例如：“道可道，非常道。”就有解释为：“说出来的道只是平常的道理，真正的大道不能用言语说清”给人玄妙之感，亦有解释：“圣人之道是可以行走的，但不是常人行走的人生道路”让人明朗，圣人和平凡人开始的道路一开始就不同，什么样的价值观决定所要走的道路。从举例可以说明释义很多，文学其实是多元化的，并不是都有标准答案，这也是《道德经》的部分魅力所在。
我每次读《道德经》的意义就是能对待社会事情有所思考，人的所做是所想的外在体现，读书也是重塑或补全自我价值观的一种有效方式。一种自我教育，就自己而言，目光可以从短浅逐渐变的长远，胸怀可以从狭小逐渐变的宽广，任何微妙的良好的变化对于自身是终身受益。《道德经》亦是吾师，吾友。
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我读过好几遍道德经，从有标点符号的，到读没标点符号。
发现了很多种能读通的意思。
古人读书是没有标点符号的，所有的句读都是读者自己去区分，读者自己涵养的高低，决定了文章好坏。现在的标点符号还是挺不错的。
读着读着，对日常生活中的很多事情都能有一个对比，在我们的所有价值区分都是来自自己所处的环境，自己所处的位置。有些问题我们看得比较幼稚，有些很老练。有一天，我们的读书，读道德经，让我们知道有些东西可能不是如同我们想的那样。角度不同，环境不同。先不谈论道德经中描述的是不是真的，好的，不错的。至少它给我们来来一扇窗，在解决问题的时候，在处理问题的时候，在思维有绝境的时候。仙气飘飘的冲刷内心。
除了道德经，还有诗经，易经，山海经。很感谢这些书籍能留下来，除了特殊的作用，也不论这些书在他出生的时代里面，他是不是真的如同现在一样负有盛名。能留下来，至少也能有一扇窗。
我们不能保证我们的读者素质有多么高。但是能标的这么有意思的一本书，而且是以中国人很喜欢的谋略，阴阳，天地，道德，治国，评国来句读。能引起很多人的关注，或者说能引起有学问涵养的人关注，然后推而广之。很感谢。
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天才喜欢道德经因为他们能从中体会到宇宙的哲学和做人的道理之间的联系。
卢瑟喜欢道德经因为道德经经常告诉读者：不要和别人比较，提高自己最重要。卢瑟就像找到了lose的根本原因一样：原来我不是卢瑟，我只是有老子的慧根不愿与别人攀比罢了，那些攀比的傻逼真逗。
两种人我都见过，不过后者更多，而且几乎不可能悔改。
可见好的文学作品不一定适合所有人读，有人读到了正道，有人读到了歪道。不过练功也有人称为大师，有人走火入魔。
从来就是理解的方向决定一个人在读书过程中的收获，而理解的方向又是由自己的经历和思想决定的，根本原因：一切都在你的世界观成型的时候就已经决定了。
我越来越觉得读书一定要深刻地发掘自己，改变自己的某些思想观点才是真正的读书。
以上就是今天在被一个我一个学期只能看到它两次，自称上学时想考第一就考第一想考第二就考第二的社会学，心理学双学位的30多岁已经进入更年期的喜欢老子的女性辅导员喷：方方面面不够成熟之后的所有感慨。我能理解她在上学时候意气风发最后30多岁别的同阶段的人人生已经飞翔了她仍旧拿的是3000多块钱的那种不愿与别人攀比的老子的慧根。
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在我读过的书中，《道德经》是给我留下深刻印象的书籍。
《道德经》是道家创始人老子所作，并非一部介绍老子生平的作品，而是讲道论德的著作。《道德经》全书分为上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要讲“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。
老子所说的道是天道，就是自然界的规律。我觉得，《道德经》的精髓是无为而治和尊重自然规律。
人的一生有得意和失意的时候，有时难免深陷其中不能自拔，或者骄傲自满再无建树，或者身败名裂不能保全自己。因此，无论在顺境还是逆境，都能保持清醒和理智的头脑，才是人生的大智慧。《道德经》给我们的启示是：福兮祸所伏，祸兮福所倚。
在《道德经》中，老子提到，“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗，为而弗持，功成而弗居。夫为弗居，是以不去”。老子认为，我们应该用顺其自然的“无为”的态度去处理世间事务，这就是无言的教导。因循世间万物的自然生长规律，不加干涉，也不把世间万物据为己有；为世间万物的发展奉献力量却不因此居功自傲。
无为是一种心境和修养。在当今物欲横流的社会中，每一个人都应该保持本性，不要迷失自我，随遇而安，那么我们会生活的更轻松更自在，社会也会更加稳定和谐。
《道德经》不愧是我们中华文化的瑰宝，值得反复学习和研究，是一本常看常新的书。
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16日——20日，我参加了在杭州万松书院正谊学堂举办的《道德经》妙解公益夏令营，让我印象最深的是其中的一章——以水为师，观水悟道。今天，我们就来学习一下水的品质。你可能会说：水有什么品质？有什么好学的？现在就让我给你讲一讲吧！
上善若水，水善利万物而不争，水向高处流还是低处？你一定会说：向低处流。是的，我们要学习水的谦虚和谦让，假如在向下流的路上遇见一块大石头，水有撞上去吗？没有。如果撞上去，岂不是以卵击石吗？水是绕开了它。你可以去好好体会。
人体也需要水，人体百分之七十都是水。如果地球上没有水，我们人类能活过一星期吗？我们赖以生存的地球还会有生命存在吗？所有的蔬菜等植物也需要水，不然也会枯死。水还可以帮我们清理厕所，清理我们不喜欢的污垢。但水并没有要求我们给它回报。这种舍已为人，不求回报的精神值得我们学习。
所以我们一定要好好保护我们的水资源。比如：做环保酵素。那怎么做呢？就让我来告诉你吧。我们用一斤糖，3斤果皮垃圾（要选择新鲜的），10斤水，比例1：3：10，放入瓶罐内混合在一起，放在阴凉的空气流通处，要记得每天都要放气，不然发酵过程中瓶罐内产生的气体会把瓶罐顶开，发酵3个月后就可以使用了，当然6个月以上最好。你试试吧！可以用来清洁家具，浇花等等。
通过学习《道德经》，让我懂得了水的品质，我们离不开水，我们就是水，因为我们是大自然的一份子。
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当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的.声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
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我和爸爸在游览化女泉的时候，看到了一本书，这本书的名字叫《道德经》，我想这本书应该对我很有帮助，所以我就央求爸爸给我买了下来，我翻开一读才知道，《道德经》是老子的一部不朽著作，是一部博大精深、词意锤炼的哲理诗。这部被誉为“万经之王”的神奇之书，对我国古代的哲学、科学、政治、宗教等各方面，都发生了深远的影响。它无论对于中华民族的性格铸成，还是对于政治的统一于稳定，都起了不可估量的作用。
《道德经》是我国古老文明的智能结晶，也是一个知识的宝库，犹如汪洋大海，内容包罗万象，它不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴含着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学等多方面的基本素材。这本书主要讲了“道”、“可道”、“德”、“下德”，一共有五千文字，最终还是归结到人，“人”是道的代表，“人”得了道并与“道”合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
老子的《道德经》这本书，我有时候读起来不是很理解其中的意思，需要反复看，才能慢慢看懂，但是其中最主要的还是教导人们要更加善良，与人、与物为善，让人类有一颗善良的心，和人、物、自然和谐相处！
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其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
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为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
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感恩无处不在：子女对父母的孝，学生对老师的敬，朋友之间的义，以及人民对祖国的热爱，社会对底层劳动者的尊重等。感恩同其他道德一道，编织着坚实有序的人际关系大网，维系着整个社会的稳定。同时，感恩也在许多人那里缺失。幸而社会的正义力量称颂和推崇感恩精神。其中一例就是尊敬长辈逐渐成为一种具有社会约束力的礼法。《道德经》三十八章云“上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。但礼的这种约束力亦有很大的局限性：导致违心的趋礼。这不难解释为什么有些人只在逢年过节时象征性地给老人送点礼品，甚至为图省钱而送劣质产品。这些是绝对背离感恩本义的。感恩分为感念恩德和感谢恩德即知与行两部分。有知无行，有行无知，无知无行皆不为感恩。同在三十八章老子说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。意为真正有道德的人从不刻意表现自己的道德；自然流露而无以为的道德方为真道德。在五一劳动节或五四青年节，敬老院的老人一日之内竟可被请去洗了五次澡或理了四次发。这等荒唐事是由一群学生头戴小红帽，肩扛青年志愿者大旗，轰轰烈烈完成的。周阳由于一句“要让爸妈生活得更好”的真心话而忘记按惯例“先感谢国家”
便受到于某的批评，并称要加强运动员德育。道德在没有大的利益冲突时绝不会为“爱国”和“爱家”排上先后。周阳在夺冠并收到奖金之前，月工资只有五百元，此时首先想到的必然是辛苦养育自己而生活拮据的父母，“感谢国家”若有真情也在其次。绝不能让所谓的德育流落于类似“感谢领导”的套话的庸俗。道德要求真性情；用假的道德来伪装自己，是天下最无耻的虚伪。《道德经》第一章有曰“道可道，非常道；名可名，非常名”。意为用言语表达的大道和真理都不是不易之论。老子并不是搬起石头砸自己的脚。他是想告诫读者，大道重在心悟，自发而成；一切对大道的阐释只是一种参考和启发，绝不可拘泥于之；一切从表象入手的论说，只是为了引人步入深境，而不可仅停留于此。苏轼的《日喻》说得形象：一位盲人问日，或曰状如铜盘，或曰光如烛。这盲人日后听到钟声，摸到笛子，都以为是太阳。
这个寓言告诉我们“道可致而不可求”，道可循序渐进自然获得而不可不学而强求。在两个比喻中，第一个已十分形象，并强调了“状”如铜盘。而盲人却将其意外延而致谬误。这是由于求道者不知思考所致。法西斯国家愚民政策的道德依据是爱国，国民为此竟放弃了更高的道德准则。他们若有独立思考的人格绝不至于落入深渊。而第二个比喻看似形象，其实忽略了授道的对象连烛光也不曾见过。这是授道者不明事理了。有的父母自己践行着不孝，却怒声教育叛逆的孩子要尊敬长辈。孩子那里根本没有对孝敬长辈这一概念的具体印象，怎么主动做到孝敬长辈？
感恩和道德，如同人的肢体与整个身躯。真正的道德包含感恩，但感恩若失去道德根基则即刻失去生命。若想拥有感恩，其一要有独立人格以承载感恩；其二要善于反省以内化感恩。
老子讲“自然无为”，这“无为”我想可分为“无为（音韦）”和“无为（音未）”。当你全然不觉感恩甚至道德的存在时，你一定无为；而这样也就无为了。
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刚读完《道德经》，我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而非我原以为的道德教材。固然只要20多页，但是由于领悟力有限，通读全书，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。
老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。
如今的人普通都以为他的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。
我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。
同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢？在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。
老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说“玄之又玄”，但是我却没有能发现“众妙之门”，自古以来研讨老子的人太多太多，但我总以为体会到“物极必反”，“无为”之类的人生哲学，对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。
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《道德经》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告诉我们宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对“道”的认识如何，都是局限的，还有更高深的“道”是我们未能理解的。所以，不应该停留在原地不思进取，而应该不断地发展和壮大自己，不断地加以认识。这也是与马克思主义哲学里的“用发展的眼光看
问题”相通的。但是这种发展应该是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始；有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。
老子还给我们提供了修身的准则，或者说榜样。“上善若水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应该恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应该以此为标准，审视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。还要效仿水的诚信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握时机。
在第四十六章里，老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的很多事并不是绝对的。许多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在一定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不愉快的事情，常常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的快乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能降临。同样，面对不愉快、灾难也不必绝望，因为灾祸背后常倚伏着幸福。但福祸谁都不能说得很准确，所以到最后还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思考问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。这种平常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。
除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展理想，将有不可估量的意义。
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《道德经》很薄，只五千余言，传言为老子骑牛过函谷所著，《道德经》又很厚，它包罗万象，其中有哲学有政治有自然科学有人文社会，这样的书看完很容易，看懂看透却很难。《道德经》的语言很美，散整有序，读起来有种韵律感，深刻地道理蕴于浅显的事例，极具思辨性，这是《道德经》吸引人的地方之一，老子通过阐述“道”这个至高无上的存在来表明自己的世界观，哲学的神奇之处，即具有共通性，老子不懂现代物理，可他说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是智慧。
老子的人生观有两个基本特点：就自我而言，讲究珍惜身体，就人与人的关系而言，主张柔弱不争，老子把最高品德的赞誉给了水，“上善若水，水善利而万物而不争。”
老子的政治主张是“无为而治”，老子的思想社会蓝图是“小国寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使人复结绳而用之，甘其食，美其服，宋其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。这是整本书最让我动容的一段，这是老子的理想，是一位智者对他心中最有价值的生活方式的描绘，不知道能不能实现，不知道什么时候能实现，不知道要如何实现，但就是给出了这么一个梦，这是人对未来的期许，是人对社会本身的关注，很美好。
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我今天把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。
“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”这句话是这篇的中心。我的理解是：如果正在灾难中，努力幸福就快来了。正在幸福中，不要得意，因为一骄傲就可能变成祸事了。
我有自己的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。然后我太高兴了在课堂上自由散漫，结果被老师把“三好学生”和体委都给撤了。自从老师训了我以后，我就开始努力学习并加劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。我现在要加倍提防，不能骄傲，因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们提供了一个方法：得了奖不要骄傲，有了能力不能伤人。
一篇篇“道德经”，讲述了生命的道理，我要多读它。
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在图书馆借了一本《道德经》，看完后虽然觉得不能完全地读懂老子的思想，但是心中还是感觉一片坦荡，觉得此书对我们深有益处。
《道德经》这部著作是老子所写，但不是介绍老子生平事迹，而是讲道论德，所以叫做《道德经》。《道德经》全书原本分为上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要讲“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。
老子说的道，是天道，就是自然的规律。我对《道德经》的理解是无为而治和尊重自然规律。
人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。
人在得意的时候，家庭、事业顺风顺水，此时的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。这样做的后果就是招人嫉妒，也会树敌太多，甚至招来杀生之祸。在老子看来，福气来临时，我们要提醒自己祸根也来临了，自己不要那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则失意时就会走投无路。还有不能狂妄自大，不要觉得自己很了不起，天下无敌，强中自有强中手，肯定有人比你会更厉害，更出色。但我们达到目标时也不能到出炫耀，不能自负，不能骄傲，要有谦虚之心。
老子说“是以圣人出无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫为弗居，是以不去。”老子认为，我们应该用顺其自然的“无为”的态度去处理世间事务，这就是不言的教导；只有任凭万物生长而不加干涉，而生养的万物又不据为自己所有；为万物的生长尽力而为却不认为是自己的能耐，有功劳而不居功自傲。正因为一个人不居功自傲，所以他的功绩总是不会失去，而是永存。
无为是一种心境，是一种修养。假如我们能够做到无为，那么我们的国家就会更加的稳定。如今社会物欲横流，许许多多的人在利欲面前迷失自我，假如我们能够做得到无为，那么我们也将活得更轻松、更快乐。
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最近我在看一本十分富含哲理的书——《道德经》，要物体享受就得靠钱，而要精神享受就得靠道，道家讲究天人合一，神游太虚，而道德经就完美的诠释了这一点。
道德经全书仅五千字，但字字珠玑。就拿第一句话说吧：“道可道，非常道。”这句话很好理解，就是能说出来的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含义吗？道德经中有这么一个小故事：楚国有一棵大树叫“朝生”，对他来说，四千年只是一个春季。在越国有一只神龟叫“暮菌”，对它来说，四千年不过是几个时辰而已。但人们却认为彭祖寿命长，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，岂不是寿命极短？如果人们在远古指天叫“夷”，指地为“希”，那现在天就是夷了，地就是希了。所以他告诉我们，名称是虚无的，不要去强求等级名称，顺其自然不是更好吗？看，短短一句话，竟可以有如此深奥的道理。
道德经中还记到，老子在写完道德经交给尹喜，出关之前曾跟尹喜说：“你读完后，要把道德经全忘了才行。”这更是出乎常人意料，应该牢牢记住才对呀！正因为文字把深理束缚住了，所以要把文字忘了，才能见到深理。
六祖惠能身为住持却不识字，但他却说：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用来指导你看月亮。”的确，文字只是用来衬托深理的。
现在，体会到道的博大精深了吗？
其实，道就在我们身边，但它却看不着，听不着，闻不着，摸不着。只能用心体会，而道德经便是这么一本体会道的工具。
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《道德经》又称《老子》是春秋时期的老子即李耳所作，是道家思想来源也是世界上除《圣经》以外被翻译的最多的经典名著。通过为期一年的学习，我对道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的体会，以下是我的感悟。
道家讲究无为而治。如书中所说“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”是说人们相互之间各干各的事彼此之间并无交集，只有附近的鸡犬之声能够听到。老子希望国家按照小农经济发展，人们的生活自给自足且不需要社会交际，以此来避免人本身的私欲以及一切能导致国家破裂的消极情绪。如果我们单从国家的角度来看无为而治貌似是不现实的。但是我们从生活的角度来看，平凡未尝不是一种幸福。随着我们社会生活水平的提高，人们开始追求生活的幸福指数，而少私寡欲生活过得平平淡淡，没有大起大落，有一颗平静的心其实对于大多数人来说是一件好事。
“上善若水，水善利万物而不争，处人之所恶，故几于道”。善良的人就像水一样滋润万物而不与万物相争，处在人们所讨厌的地方但是更接近于道。高尚品德的人做有利于众人的事而不与争，处在卑下的地位但他的做法是值得人们尊敬的。我们生于这样一个快节奏的世界，有时候可能需要保护自己而不得不做一些自己不喜欢的事。可是我想说，帮助他人保持谦卑的态度也未尝不可，也许你会失去一些东西，但是回报却是无穷的。
“贵以身为天下，若可寄天下：爱以身为天下，若可托天下”这句话是说把自己当做天下，那么天下就可以寄予他了：把天下当做自己的生命来爱惜，那么天下就可以托付给他了。我们中国目前仍处于发展中国家，复兴之路还有很长要走，而我们正处在国家的顶端，我们需要为国家的利益不懈奋斗，贡献出我们当代大学生的力量。“少年强则国强”说的就是这个道理。
《道德经》是我国第一部完整的哲学系统，它通过做人处事以及治国方针向我们阐述了我们应该保持己身，且长且久等道理。我们生于一个从面对面交际向全面数字化科技化互动的过渡时期，所以我们更需要坚持《道德经》里做人处事的道理并且沿袭发扬我们中国的文化传统使之始终保持我们中国的特色甚至引领世界。
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中国经济发展速度非常快，备受瞩目，中国文化也一直吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默话地影响着我们的思想和行为。
《道德经》里面蕴含的内容也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自己不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应该怎么对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，形成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。
中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应该怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。曾经老子的出生地是一个谜，为了破解这个谜1990年以来继清代所以前贤做了大量艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。
“反者道之动；弱者道之用；天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰；尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是可以阐说的，但是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始；有，称万物的本原。因此，从常无中，将以观察道的微妙；从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自己而生，所以能够长久。因此，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先；把自身置于度外，却能保存自己。不正是由于他不自私吗？反而能够成就自己，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。
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《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。由“道”、“德”两部分的论述组成的。
我理解的，道德经的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是个体修行即修道的法；“德”也不只是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。二者相辅相成，若能合二为一，则能“修道”成功。
《道德经》“德”的部分，我觉得，并不是仅仅理解为为人处世的方法、治家的方法、治国的方法……其实，这也是老子在教给人的修道的方法。德是道的基础，道是德的升华。如果没有德的基础，为人处世、治家、安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也即是“德”关于仁义、礼信的论述。
现代社会，人们往往会舍德而求道，不亦舍近求远吗？不修德，又怎么会得“道”呢？读过《道德经》，我又查阅了资料，发现，《道德经》又有一说法为《德道经》，即德在先，道在后。我想，这也符合老子淳德归道、全德复道的本意。“德道”除了有道德的内涵，更寓意明德归道、以德养道的深刻意境。
仅是浅略的阅读两遍《道德经》，无论如何都不可能窥得其道，甚至不得皮毛。如同林语堂曾讲过的——“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”希望自己能够坚持学习《道德经》，修德明道。
《道德经》读后感20
中国是一个拥有着悠久文化历史的国家，漫长灿烂的五千年文明中流传下来了很多经典的思想以及典籍。其中有这么一个长达几百年的征战史，也正是在这段峥嵘的历史阶段，人才辈出，思想膨胀，百家争鸣。这段时间就是东周的春秋战国时期。
在这段连年战争，诸国征伐，民不聊生的时代，无数有志之士运用各种办法寻求治国安邦之道。因此形成了与东周国内割据一方的诸侯国一样的各个学术学派，产生了许多有名的学术成果，以及文化名人。典籍有儒家的《论语》、《春秋》、《孟子》等等；道家的《道德经》、《庄子》等等；墨家学派的《墨子》等；还有兵家的《孙子兵法》等等。学派以及典籍之多不胜枚举。我想作为一名有知识、有文化、有素养的当代大学生，应当好好学习一下中国古代的这些经典名著，因为这些作品出自那样的一个战乱年代，人们常常对明天的太阳不抱希望，然而在这样一个生死不由自主的年代，他们能够更加看清人生的意义，更加明确生命奋斗的目标，更加注重国家的一统和兴旺发达。所以我们应该学习他们的思想，并不是过去的东西都是腐朽的，也许他们的思想能够对于我们现在的生活具有指导性的意义。
在寒假期间我看了一些诸子百家的经典，其中认真学习了道家的《道德经》，虽然理解了不少道家的思想，但是老子高深的古典辩证哲学思想并不是光看这些文字以及一个寒假的时间就能理解透彻，并且运用于实际的。
读《道德经》，首先就是要慢慢理清自己的思路，老子自己就说过，“道”这东西，它大大超越了知识的层面，所以我们不能用已有的知识来理解、来衡量、来解释，我们必须要突破知识的限制，随老子一起站在局外来看这个世界，因为只有这样我们的视野才没有死角，我们才能够理解“道”的永恒。然而这个在看《道德经》前就应该有所准备的过程并不是那么简单的一件事情，所以无数人都看不懂，完全无法理解，于是自下定论，认为这是老子的一出恶作剧，故作玄虚。
在有了这样一个大概的理解准备后我们再看《道德经》，于是可以感到，老子的思想是围绕着“道”这一观念展开的。老子所说的“道”，并非人们通常所讲的道路、规律、天之道或人之道，而是既“无名”，又“有名”的一个实体。他所说的“名”，也不是人们通常所说的名称或名字，而是与实际内容相对应的形式和形态。老子的“道”一方面“寂兮”、“寥兮”、“恍兮”、“惚兮”，寂静无声，空虚无形。另一方面，它又“其中有象”、“其中有物”，是一实实在在的事物，有具体的形象。显然，老子所说的“道”是一客观存在的实体。这个浑然一体、不可割裂的东西，先于天地而生。它独立存在，永远也不会改变。它具有实体及其法则或规律这二方面的意义。
老子认为，“道”是宇宙万物的本质。“其中有精，其精甚真，其中甚信”，含有真实可信的事物的本质。“道”产生万物，万物其中有“信”，含有真实可信的事物本质。“道”产生万物，万物产生后又向它回归。“道”好似万物的宗主，它是万物的汇归之地，万物都归附于它。“道”在万物中的体现称作“德”。“孔德之容，惟道是从。”大“德”的样子，一切以“道”为转移。天得到它就澄清，地得到它就安宁，神得到它就灵验，川谷得到它就盈满，侯王得到它就成为天下的君长。“道法自然”，它是自然的缩影和化身，是大自然及其规律的代名词。
“道”又是宇宙万物的本原。“有名”是万物的根源，天下万物无一不产生于天、地这样的具体的有形之物；“无名”则是万物的始端，具体的有形之物均产生于“道”和无形的“一”。“道”的运动就是向相反方向的转化。它的运动轨迹是由近及远，越离越远，但最终又由远处返回。天、地和人均取法于“道”，无一不是如此。如对于万物来说，“道”使其从无形成为有形；但“夫物芸芸，各复归其根”，又使其从有形转化为无形。无形既是万物运动的起点，又是万物运动的终点、归宿和本根。
在认识了“道”并据此了解天下万物后，老子认为认识的过程就已经完成，因而主张堵住耳目口鼻，关闭感知的大门，“绝学”、“弃知”，返回到无知、无欲的纯朴状态。
老子主张通过观察万物来认识其本质。这使他的认识论具有唯物主义认识论的因素。此外，他又认识到，只有通过理性思维才能认识事物的本质。这一观点也是值得肯定的。另外，老子又主张只有无欲，才能认识无形之“道”的奥妙，这就使他认识论带有神秘的色彩，但同时又揭示了一种独特的认知方式和与众不同的思维模式。
而在当今有为了利益而反目的兄弟，还有为了利益而越来越疏远的人际关系，我认为我们作为当代大学生应该倡导大家学习道家返璞归真的思想，少一些利益征讨，多一些亲情友谊。
粗看人生几十载，你可以为了获得万万人之上的荣耀而奔波此生，也可以拉帮结派，纠集聚众虎踞一方，还可以日出而作，日落而息，细数天下王侯与膝前孩童听……都不过几十载，于是万万人之上的人要求别人帮他写书，把他打败拉帮结派的家伙的故事写成一本厚厚的笑话，并给这部笑话取了个颇有文学意味以及哲学涵养的词叫：历史。并且告诉要求所有的人都像他学习，界定那些日出而作，日落而息，追寻平凡梦想的人为愚昧。细看人生许多日子，不要因为他短就可以忽略，因为再小的一天也是昨天所不能拥有的明天，到底是什么样的人能够真正的超然不受拘束？是“道”所衍生的人民。
